IGLESIA EN MOVIMIENTO: PAPA Y PUEBLO, INSTITUCIÓN Y MISIÓN

Extracto del libro El futuro de la iglesia católica y el papa Francisco de Garry Wills

¿Una institución estática?

El papa Francisco despierta entusiasmo en algunos católicos y temor en otros, y por la misma razón en ambos: la perspectiva de cambio. La iglesia católica es la institución más antigua de la civilización occidental. Uno de los secretos de su larga vida es sin duda su capacidad de evadir y sobrevivir las rupturas y faltas de continuidad de los últimos veinte siglos. Desde este punto de vista una iglesia que cambia no es la iglesia católica. Inmutabilidad debe ser parte de su ADN.

Conviene saber muy poca historia para mantener este punto de vista. Si uno parte del principio de que la iglesia fue siempre lo que es ahora todo lo que tiene que hacer es extrapolar hacia el pasado lo que vemos ahora.
Tenemos sacerdotes, en consecuencia siempre los tuvimos -aunque ellos no figuran en los Evangelios-. Tenemos papas, en consecuencia siempre los tuvimos también -y probablemente estuvieron escondidos por varios siglos-. Tenemos transubstanciación -y no tuvimos que esperar hasta el siglo XIII para que se nos dijera en qué consistía-. La belleza de la iglesia es su constitución marmórea. Los cambios hubieran sido su condena a muerte.

¿Una institución cambiante?

Desde muy temprano yo adquirí una visión distinta de la iglesia. El hombre eterno de G. K. Chesterton fue publicado nueve años antes de que yo naciera; me gasté dieciséis más para tenerlo en mis manos; cuando finalmente sucedió me intrigó un capítulo titulado Las cinco veces en que murió la fe.  Para Chesterton la historia de la supervivencia de la iglesia por tanto tiempo no es la de una certeza formada al principio y nunca modificada. Era una historia de escapes de última hora, cuando la iglesia estaba muriendo de vejez o inanición o por causas externas. La hubiera podido matar la corrupción, el imperio romano, el renacimiento, Galileo o Darwin o Freud. “La cristiandad ha muerto muchas veces y ha resucitado porque tiene un dios que conoce la salida del sepulcro”.

Esto sucedió así no porque la iglesia se limitara a rechazar el cambio. De hecho, cambiaba con el tiempo: se volvió romana durante el imperio romano, desprendiéndose de sus raíces en el medio oriente y adoptando la estructura latina, se volvió una supermonarquía en la edad de los monarcas, se volvió superascética en la época del desprecio estoico del cuerpo, se volvió misógina durante periodos de patriarcado, se volvió antisemita cuando el mundo se fue contra los judíos. Una época tras otra moría de vejez pero la iglesia seguía adelante.

En lugar de leer la historia en reversa, desde la forma actual de la iglesia hacia una inmutabilidad ficticia en el pasado, aprendí de Chesterton a leerla hacia adelante, partiendo de las primeras evidencias e identificando los hábitos que debió vestir para sobrevivir. Esta es una historia no solo más interesante sino también más atractiva pues incluye escapes imposibles y virajes inesperados.

Jerarquía vs pueblo de dios

Más que enemigo del catolicismo el cambio es su manera de respirar, de inhalar y exhalar. Mucho antes del papa Francisco el Segundo Concilio Vaticano, en los años sesenta, descubrió que en los primeros tiempos de la iglesia la “iglesia” no significaba lo que sus defensores decían que debía significar y que estaba implícito en expresiones de uso frecuente como “la iglesia enseña” o “uno debe obedecer a la iglesia”. Para algunos la “iglesia” es el Vaticano, el papado, el magisterio, la autoridad magisterial de la iglesia. Pero esta concepción no existía antes. Había otro significado de “iglesia” más antiguo, más amplio y mejor documentado en las fuentes. El Vaticano II volvió a él cuando proclamó que la iglesia es “el pueblo de dios” que incluye a todos los que creen en Jesús, lo siguen y lo aman.

Este pueblo se organizó primero bajo la inspiración del espíritu que recibió en Pentecostés. Escogió sus jefes, puso a prueba la autoridad, rechazó los intentos de autoridades externas de imponerla desde afuera. Tuvo varios líderes que competían entre sí: Santiago en Jerusalén, Pedro en Antioquía, Pablo en Corinto. Sus concilios tomaban decisiones doctrinales por medio de representantes (los obispos) que eran, a su turno, elegidos por el pueblo. En el siglo XIX el magisterio estaba tan lejos de entender la iglesia de esta manera que el teólogo John Henry Newman fue silenciado por decir que los laicos tenían alguna participación en el desarrollo doctrinal y que la iglesia podría hacer algún cambio (bajo el nombre de “desarrollo”).

En defensa del cambio

Apegarse a una manera de hacer las cosas paraliza el espíritu creativo. El papa Francisco describe así esta situación:

Cuando los cristianos nos encerramos en nuestros grupos, nuestros movimientos, nuestras parroquias, nuestros pequeños mundos, nos quedamos encerrados; nos pasa lo mismo que le pasa a cualquier cosa que se encierra. Cuando un cuarto se cierra comienza a oler a húmedo. Si una persona se encierra en ese cuarto se enferma.

Decir que el cambio ha hecho que la iglesia se mueva no quiere decir que el cambio es siempre un proceso fácil. Y no debiéramos esperar que se origine en un solo hombre, aunque sea papa. El papado no tiene una función  profética. La gente puede estar poniendo demasiada esperanza en el nombre que escogió para sí el cardenal Bergoglio. Ningún otro papa lo había usado y probablemente con sobrada razón. Francisco de Asis no era un buen administrador; los profetas nunca lo son. La orden religiosa que él fundó echó a andar en muchas direcciones, se dividió, hubo peleas, aunque su ejemplo inspiró y refrescó a la iglesia entera de una manera amplia y duradera.

Los límites del cambio

Aunque el papa Francisco ha cambiado muchas cosas del estilo y presentación del papado, los conservadores se confían en que no ha cambiado el dogma y los liberales lo critican porque sus cambios de estilo han dejado intactas muchas cosas que ellos no aprueban. Por ejemplo, él ha canonizado a una figura tan autoritaria como Juan Pablo II y ha conservado la Congregación para la Doctrina de la Fe, el instrumento favorito de Benedicto XVI para imponer disciplina. Pero Francisco tiene algo que ningún otro papa tuvo que manejar: un predecesor que no solo está vivo sino que vive al lado suyo.

El papa ha dicho que para ser verdaderamente cristiano uno tiene que ser revolucionario como lo fue Jesús. “En nuestros días los cristianos no son cristianos si no son revolucionarios”. Pero la persona que manda no puede rebelarse contra sí misma. El cargo que desempeña el papa le exige que proteja la continuidad y minimice las perturbaciones. Francisco puede renunciar a las costumbres más ostentosas del papado pero no puede destruir las bases del trono sobre el que se sienta. Los profetas levitan, los papas solo de vez en cuando. Francisco no puede retirar la escalera por la que subió.

El reto del cambio: Prioridades y acción colectiva

Aunque la reforma de la iglesia es un asunto que Francisco no puede evadir, él mismo dice que la energía del Evangelio para hacer reformas debe mirar hacia afuera, hacia las otras tareas –remediar el sufrimiento de los pobres, de los inmigrantes, de las victimas sexuales de todo tipo- cuyo descuido ha debilitado el poder de la iglesia para cumplir la misión que recibió de Jesús. Las reformas que parecen inalcanzables suceden casi por accidente cuando se genera esa energía y se dedica a esa misión. Como papa ha hecho un énfasis constante en acercarse a la periferia, al margen, a la frontera, así como en su deseo de que los católicos trabajen en compañía con otras iglesias cristianas. Aunque a primera vista parece que solo está asumiendo más tareas, más misiones externas que deben completarse al mismo tiempo que las reformas internas, su idea es que todos esos esfuerzos se facilitarán si la iglesia tiene claras sus prioridades.

Es una tarea inmensa. Si no es profeta tendrá que ser acróbata. Tiene muchas tareas que nadie puede completar solo. Por eso pide que lo respalden y recen por él. Estas son tareas que tienen que ser realizadas por la iglesia entera; son tareas para el pueblo de dios. Ha hecho de la iglesia como pueblo de dios una idea guía de sus declaraciones. Un papa que cree en esa iglesia no tratará de cambiarla por sí solo. Y esa será la mejor manera de cambiarla.

Tomado de Harper’s Magazine, edición de marzo del 2015

Traducción y subtítulos de Luis Mejía

1º de marzo del 2015

Publicado en blogluismejia.blogspot.com